Scommetto su di te

Dare fiducia e ispirare fiducia… due facce della stessa moneta, per rimanere nella metafora della scommessa. Che cos’è la fiducia?

La fiducia è l’aspettativa di un comportamento positivo che noi riponiamo, in condizioni di incertezza, in un altro. Dato che nelle relazioni umane non c’è mai una certezza in merito al comportamento dell’altro – che può sempre operare una scelta diversa – la fiducia diventa l’unica base su cui costruire.

Il detto che dice “fidarsi è bene, non fidarsi è meglio” parte invece dal presupposto che ciò che è al di fuori di noi è ostile, o per lo meno ha delle minacce potenziali, dalle quali noi dobbiamo sempre difenderci: quindi erigiamo barriere emotive, cerchiamo di non svelare tutto ciò che siamo o sappiamo e anche se a parole ci diciamo aperti e disponibili verso l’altro, il nostro radar interiore è sempre alla ricerca del possibile inganno o doppio fine (la famosa “hidden agenda”). Il risultato? Sicuramente ci sentiamo più sicuri, chiusi nella nostra fortezza, ma dimentichiamo una cosa: smettiamo di ispirare fiducia. Per fidarci degli altri abbiamo bisogno di tre elementi:

  • autenticità
  • empatia
  • competenza

Se io cerco di nascondere chi sono veramente (per paura del giudizio, ad esempio), la mia autenticità ne risente e compiere passi falsi – dire una cosa e farne un’altra – è pressoché inevitabile. Come inevitabile sarà la caduta di immagine agli occhi di chi dovrebbe avere fiducia in me.

Ma se anche fossi autentico e non sapessi includere l’altro come un pari nella relazione, quest’ultimo potrebbe sentirsi subordinato, controllato, manipolato… che ovviamente non piace a nessuno. Per questo la mancanza di empatia non aiuta ad alzare il punteggio della fiducia.

Terzo: la competenza. Questo forse è l’aspetto che viene in mente prima degli altri due quando si pensa alla fiducia: come posso fidarmi di te se non riconosco che tu sai fare o ti impegni a fare qualcosa che è l’oggetto della nostra relazione? Però se io parto dal “fidarmi è bene, non fidarmi è meglio” per quale assurdo motivo dovrei metterti a parte della mia competenza? Come potrei condividere con te le mie conoscenze? Logico. Ma come potrei sperare che l’altro faccia lo stesso, se il principio ispiratore del suo agire è lo stesso?

Si giungerà così al paradosso in cui l’assioma della razionalità della teoria dei giochi fallisce: la soluzione razionalmente più sicura non è la migliore.

Vi ricordate il dilemma del prigioniero, no? Due ladri vengono catturati e tenuti in celle separate senza possibilità di comunicare; a ciascuno viene offerto un accordo:

  1. se solo uno dei due collabora accusando l’altro, chi ha collaborato evita la pena; l’altro viene però condannato a 7 anni di carcere.
  2. se tutti e due collaborano e accusano l’altro, vengono entrambi condannati a 6 anni.
  3. se nessuno dei due collabora, entrambi vengono condannati a 1 anno, perché comunque già colpevoli di porto abusivo di armi.

Ciò che la teoria ci insegna è che la scelta in cui si rischia meno è la seconda, perché negli altri due casi il rischio è che l’altro collabori con la polizia, vista l’opportunità di sfuggire completamente al carcere. Ciò implica che entrambi i prigionieri per stare più sicuri si accontenteranno di uno sconto di un anno della pena.

Se entrambi si fidassero dell’altro e non confessassero, però, lo sconto della pena sarebbe 6 volte tanto!

Considerato che la maggior parte di voi lettori in questo momento non sta rischiando il carcere (suppongo!) vi suggerisco di rischiare e puntare sulla fiducia, quando si tratta delle relazioni umane. I vantaggi sono molteplici: pensate ora, in questa famigerata “FASE 2”, quanto diventa importante potersi fidare che gli altri rispettino le norme igieniche e di distanziamento per poter tornare al ristorante, al mare, anche solo a fare una passeggiata in centro. Ovvio che ci si può accontentare di stare al sicuro in casa, ma ci basta?

E pensiamo sul lavoro: in un clima di fiducia verso il proprio capo, il management dell’azienda, nonostante l’incertezza che domina questo periodo e le difficoltà, potremo continuare ad andare avanti e a costruire un domani nuovo… altrimenti, se la fiducia manca, in che modo potremo dar loro credito nell’esplorazione di strade non ancora battute? Verso dove e come ci muoveremmo?

Anche se la fiducia è binaria (ti dò fiducia/non ti dò fiducia), il consolidamento della stessa è un processo che evolve col tempo.

Il primo stadio è la fiducia basata sul calcolo costi/benefici. Pensate se, prima di salire su un aereo, dovessimo controllare lo stato di servizio, la salute, le competenze del pilota. In questa come in altre situazioni la fiducia è basata sul fatto che mi costa meno fidarmi che cercare di capire se posso fidarmi.

Il secondo stadio è la fiducia basata sul rispetto. La reputazione, la competenza, l’autorevolezza di certe persone ci fanno propendere a fidarci di più o di meno di loro. Pensiamo alla politica: spesso quando ci troviamo a votare i nostri rappresentanti, diamo un voto alle loro idee, proposte, a quanto pensiamo che possa fare per noi, per il nostro comune, regione o Paese. Non è che abbiamo la fortuna di conoscerli tutti approfonditamente e di persona, quindi diamo loro un credito (il voto) sulla base del rispetto che nutriamo verso ciò che dicono e hanno dimostrato nel tempo… (anche se numerosi studi su questo tema hanno evidenziato che la maggior parte dei voti sono dati di “pancia”, sulla base dell’onda emotiva. Ma cerchiamo di far finta che invece ci documentiamo e facciamo scelte ponderate).

Terzo e ultimo stadio: la fiducia piena, quella che mi fa dire: va tu al mio posto, so che porterai i risultati che porterei io (o anche migliori); quella che contestualizza l’errore e non lo considera tale da mandare all’aria la relazione – seppure con dei limiti; quella che genera innovazione e creatività, perché non mi aspetto che l’altro segua le mie orme ma faccia un percorso che comunque non lo porterà mai a farmi del male.

Per concludere con le parole di Ernest Hemingway:

“Il modo migliore per scoprire se ci si può fidare di qualcuno è dargli fiducia” 

L’abit(udine) non fa il monaco

Dopo il post dell’altro giorno, in cui ho citato l’etimologia della parola “grazie”, mi sono incuriosita a proposito dell’origine di altre parole. E sono “inciampata” in questa: abitudine.

Secondo l’enciclopedia Treccani, il termine è dal latino habitudo (da habitus, “qualità, caratteristica, aspetto”, a sua volta derivato da habere, “avere, possedere”). Quindi la parola abitudine in italiano significa sia il possesso di una caratteristica stabile, di un’attitudine naturale o acquisita per qualcosa, sia la consuetudine a essere e agire in un certo modo. Nel parlare comune, tuttavia, questa parola viene più spesso impiegata in riferimento a un’azione o a una serie di azioni (ho l’abitudine del fumo, ho l’abitudine di andare a correre ogni mattina) piuttosto che a una caratteristica stabile (quante volte avete parlato con un’amica dell’abitudine del corpo per riferivi alla postura? Personalmente, mai!).

Le abitudini nascono dalla ripetizione di un comportamento, ripetizione che si attua a seguito di un incentivo, sia esso negativo o positivo. Chiaro esempio di questo è stata l’introduzione dell’obbligo della cintura di sicurezza in auto: se prima ogni volta dovevamo ricordarci di farlo, ci sembrava scomodo, avremmo preferito evitare, adesso se saliamo in macchina e non allacciamo la cintura sembra che ci manchi qualcosa e ci sentiamo quasi a disagio. Questa è un’abitudine che non nasce da una ricompensa (se non il pensiero, che sembra sempre lontano da noi, che in caso di incidente avremmo molte più probabilità di salvarci la vita) ma piuttosto da un incentivo negativo (la multa e la decurtazione dei punti dalla patente). Molte altre volte invece le abitudini nascono da incentivi positivi, ovvero dal senso di soddisfazione personale che traggo dall’azione (come la carica di energia e benessere che mi dà l’allenamento fisico quotidiano).

Ma perchè scrivere delle abitudini? Perchè le abitudini rafforzano i collegamenti neuronali legati all’azione stessa, permettendo di creare delle automazioni (non devo ogni volta pensare a come impugnare la matita per scrivere) e quindi di apprendere.

Questo è il punto: non demonizziamo per forza tutte le abitudini. Quante volte la parola “abitudinario” è pronunciata con un’accezione negativa? Abitudine è parlare e pensare in un’altra lingua come fosse quella madre, abitudine è correre 10 km ogni giorno senza farsi venire i crampi, abitudine è andare in bicletta senza perdere l’equilibrio mentre si presta attenzione al traffico.

Quand’è che allora le abitudini dventano “cattive”?

Quando gli automatismi del nostro cervello ci portano a compiere comportamenti inefficaci sul piano del compito o della relazione: potrebbe essere che al momento dell’apprendimento quell’azione fosse efficace rispetto al contesto e agli obiettivi, ma col mutare delle situazioni non lo sia più; potrebbe anche essere invece che l’azione appresa sia stata dettata dalla paura e che quindi l’abitudine abbia rafforzato un comportamento di difesa e diffidenza.

Faccio un esempio che mi riporta a quando lavoravo in azienda.

In un team entra una persona nuova, fresca fresca di laurea. Il suo manager, per aiutare il nuovo arrivato ad essere operativo, pianificherà molti incontri di allineamento sulle attività, in modo da capire come la persona stia andando e se abbia bisogno di un aiuto. Col tempo, però, il manager prende questa frequenza di incontri come una modalità operativa automatica, anche se oramai il suo collaboratore non è più “il nuovo arrivato” e inizia a sentirsi soffocato da questa prassi – che probabilmente interpreta come attività di controllo. Quindi inizierà a percepire (forse in maniera non del tutto conscia) il comportamento del suo manager come di uno che non si fida di lui e delle sue possibilità e inizierà a partecipare agli incontri one-to-one stando sempre sulla difensiva, in modo da “proteggersi le spalle”: attenersi a quanto richiesto, non uscire dal seminato.

Il risultato di queste abitudini? Relazione difficoltosa, conflitto, incapacità di condivisione di idee da parte del collaboratore e ulteriore stretta nel controllo da parte del manager, che vede quel membro del team come uno che “era partito bene, sembrava avesse del potenziale, ma guardalo adesso… fa sempre solo quello che gli dico, non si prende mai una responsabilità in più, non si butta in progetti nuovi… che peccato”.

Allora siamo condannati dalle nostre abitudini? Da un lato sono un segnale che abbiamo interiorizzato una competenza, dall’altro ci portano a degli automatismi che ci rendono poco efficaci… che fare?

E qui entra in gioco la consapevolezza. Come coach, mi accorgo spesso che tutti noi in maniera involontaria o volontaria (in quest’ultimo caso, perché ci siamo creati una comfort zone dalla quale non vogliamo uscire) abbassiamo il nostro livello di consapevolezza dato che questo ci fa rallentare. Ci rende meno efficienti. Prendere coscienza di ciò che stiamo facendo mentre lo stiamo facendo non è così banale come sembra, soprattutto se non ne vediamo immediatamente gli effetti negativi.

Eppure è lì la chiave: essere presenti a sé stessi e agli altri per poter agire quella libertà magnifica che abbiamo noi esseri umani – la libertà di scelta. Ecco che allora potremo interrompere l’automatismo, potremo provare strade nuove, potremo apprendere abitudini più efficaci (almeno fino al prossimo cambiamento).

L’abitudine ci guida, ma non ci definisce. Come l’abito per il famoso monaco.

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La cura del “Grazie”

Esattamente 5 anni fa, il 13 maggio 2015, Papa Francesco ha fatto un discorso di cui mi ha colpito questo passaggio: “Dobbiamo diventare intransigenti sull’educazione alla gratitudine, alla riconoscenza: la dignità della persona e la giustizia sociale passano entrambe di qui”.

Perché è così importante la gratitudine?

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Mi sono incuriosita e sono andata a vedere se ci sono delle ricerche in merito al potere della gratitudine. Innanzitutto, per capire meglio l’argomento, sono andata a vedere l’etimologia della parola “grazie” (come dico sempre a mio figlio, le parole sono più “pesanti” di quello che sembrano e non possiamo usarle con “leggerezza”…).

Grazie è il plurale latino di gratia, che secondo il dizionario Petrocchi significa “la maniera naturale che rende piacevoli gli atti, il parlare, le forme”. In altri dizionari si trovano definizioni simili, quindi prima di tutto c’è un richiamo alla piacevolezza. Ma non basta: l’espressione “Grazie!” è ellittica, perché omettiamo il verbo “rendere”. Quindi ogni volta che pronunciamo la parola “grazie”a qualcuno in realtà diciamo “ti rendo grazie”, cioè gli restituiamo le nostre espressioni di piacere per riconoscergli una gentilezza. Dal latino grazia deriva anche la parola “gratis”, che vuol dire senza costo, senza debito. Per riassumere fino a qui: piacevolezza, riconoscenza e senza costo sono significati legati al grazie.

Se però vogliamo approfondire ancora, i latini usarono la parola grazia per tradurre il greco charis che significa “avvenenza, favore, dono, ricompensa, benevolenza”; da “charis” attinsero anche per le parole “carus”, cioè che suscita sentimenti di affetto, e “caritas”, amore.

Che parola ricca di sgnificati! E noi che ce la dimentichiamo così spesso…

Come sempre, le parole non solo comunicano una realtà, ma prima ancora la definiscono e la rendono conoscibile. Lo si può evincere dagli studi del dottor Robert Emmons, psicologo da molti definito il guru della gratitudine a livello internazionale. Il dottor Emmons ha dedicato tutta la sua vita accademica e professionale allo studio degli effetti sulla persona e sulla società della gratitudine, andando oltre a chi la considera un mero gesto di buona educazione.

Gli effetti principali riscontrati agiscono su tre fattori:

  • psicologico individuale
  • sociale
  • benessere fisico

Educare alla gratitudine vuol dire innanzitutto prendere consapevolezza del bene che permea la nostra vita. Questo non vuol dire avere un atteggiamento naif che ignora le difficoltà, il dolore, i problemi, ma al contrario, vedere che c’è di più di ciò che ci schiaccia e ci appesantisce. C’è qualcosa che ci dà la possibilità di evolvere, di elevarci, di crescere, di superare le difficoltà e che si può presentare in tante forme: nell’aiuto offerto da qualcuno, nella conoscenza, perfino negli sbagli. Imparare ad essere grati di quel che abbiamo vuol dire che ne abbiamo coscienza, e maggiore è la consapevolezza maggiore è la nostra capacità di trarne beneficio. Quindi sul piano individuale la gratitudine ci aiuta a vivere consapevolmente il presente, a riconoscere le nostre capacità, i nostri talenti e a valorizzarli per costruirne nuovi, per lasciare un’impronta nel presente in cui viviamo. Per questo Bergoglio associa alla gratitudine il senso di dignità umana e individuale di ciascuno.

Educare alla gratitudine vuol dire anche riconoscere che il bene nella nostra vita è anche al di fuori di noi, e che ci può arrivare in maniera inaspettata e senza chiedere nulla in cambio, come la carità. Per cui la gratitudine blocca le cosiddette “emozioni tossiche” che possono corrompere la nostra felicità, come l’invidia e il risentimento. Come si può essere allo stesso tempo grati di ciò che si ha ed invidiosi di quel che ha qualcun altro? La gratitudine non solo quindi respinge le emozioni tossiche, ma apre e predispone verso quelle più positive, come la gentilezza, la cura, il rispetto, l’attenzione verso l’altro, che può farsi portatore del bene nella nostra esistenza. Ecco perchè si può legare la gratitudine alla giustizia sociale.

Ma non solo! Secondo uno studio pubblicato nel 2012 sul Personality and Individual Differences la gratitudine ha un impatto sulla nostra salute, e le persone sottoposte a vari esercizi di allenamento alla gratitudine mostravano un sistema immunitario più forte, meno dolori di vario genere (mal di testa, mal di schiena ecc), pressione sanguigna più bassa. Questo perchè il sentirsi grati di ciò che si ha spinge ad avere maggiore cura (“carus” di prima) di se stessi, che si traduce quindi in un maggiore benessere fisico e mentale.

Stasera, prima di addormentarti, prova a fare una lista delle cose di cui sei grato e delle persone a cui dire grazie.

Un primo passo per migliorare la tua vita.

Se volete approfondire, ecco un breve discorso dello stesso Emmons: